十七、究竟无我分

原文：

尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”

佛告须菩提： “善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”

“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”

佛言：“如是，如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。”

须菩提言：“世尊！如来说，人身长大，则为非大身，是名大身。”

“须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提，无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

译文：

这时，须菩提向佛请教：“世尊！如果善男子、善女人已经发心修行，那么他们应该如何安住此菩提心，保证此心不退呢？”（前文“应云何住？”，是指如何发心；此处是“云何应住？”，字数相同，但顺序不同，此处是指发心后如何修持，使此心不退）

佛陀告诉须菩提说：“如果善男子、善女人愿意修行，愿意成就无上正等正觉的菩提智慧，应当无我相人相众生相寿者相，随缘尽份，度一切有缘众生，让他们也成就无上正等正觉的菩提智慧，得大解脱大自在。但在随缘度众中不能执著一念一相，没有度者，没有所度者，没有所度之事。为什么呢，如果发大乘心的菩萨们还有我相人相众生相寿者相，那么他们就不是真正的菩萨。为什么呢，须菩提，因为他们还有妄想分别执著，还在执著一个叫阿耨多罗三藐三菩提的东西，还在执著一个叫无上正等正觉的智慧。我实事求是的告诉你，实在没有一个叫阿耨多罗三藐三菩提的东西，实在没有一个叫无上正等正觉的智慧。须菩提，你是怎样认为的？如来昔日在然灯佛处，是否得到一个叫阿耨多罗三藐三菩提的东西？是否得到一个叫阿耨多罗三藐三菩提的智慧？是否得到一个佛法而能证悟无上正等正觉？”

“没有得到，世尊！以我的理解，如来昔日在然灯佛处，没有得到一个叫阿耨多罗三藐三菩提的东西或智慧，也没有得到一个佛法可以证悟无上正等正觉。”

佛说：“正是正是。须菩提，实在没有一个叫阿耨多罗三藐三菩提的东西，也没有可以通过一个东西就可以证悟到无上正等正觉。须菩提，如果我得到一个叫阿耨多罗三藐三菩提的东西，或者通过什么东西就可以证悟无上正等正觉。然灯佛就不会给我授记：‘你在来世，一定能成佛，叫释迦牟尼。’正是因为我没有得到一个叫阿耨多罗三藐三菩提的东西，一无所得，只是无我相人相众生相寿者相行一切行，没有了妄想分别执著，然灯佛才给我授记：‘你在来世，一定能成佛，叫释迦牟尼。’为什么呢，如来，就是诸法本来的样子。如来佛，就是此人达到这样一种境界：时时处处在一切境中本来的样子上如如不动，不起心动念，没有迷惑颠倒，没有妄想分别执著，一切如如，一切都是缘起性空，一切都是因缘果报，一切都是境缘和合，无念无执无著的随顺一切缘的状态，就是如来佛了，这就是如如不动，这就是诸法如义。此境界本来人人都有，只是因为妄想分别执著而不得证得。如果有人说，如来得到了一个叫阿耨多罗三藐三菩提的东西。须菩提，佛确实没有得到一个叫阿耨多罗三藐三菩提的东西，佛也没得到一个叫阿耨多罗三藐三菩提的智慧，佛也不是通过什么东西就能证悟无上正等正觉。须菩提，如来所证悟的无上正等正觉，只是一种境界一种状态，是在一切法一切境上无我相人相众生相寿者相，不生任何的妄想分别执著，随顺这一切缘，不避缘不攀缘不逆缘的境界或状态。此境界即不是虚无的，也不是实有的，空有不执一边，性相圆融无碍，中道而行，这一切相一切法一切事一切缘，都是成就无上正等正觉的助缘和资粮，也只有在一切境中在一切烦恼中才能红尘练心，才是修行道场。所以，所有的境遇都是修行佛法的地方，所有的佛法都在一切境遇中才有着落。需知烦恼即菩提，若无烦恼，哪来菩提？六祖慧能言：离世觅菩提,犹如求兔角。须菩提，佛说的一切法，仅是渡河的工具，上岸可弃也，不可执著名相，即不可法执，也不可非法执。须菩提，例如修行好的天人，他们的身形都非常高大。”

须菩提答：“世尊！如来说天人的身形高大，实际上是说无论多么高大的身形都不可执著，无论多么高大的身形都只是心的幻化而已，是虚幻的不实的，仅是幻像而已，不可执著，只是假名的高大身形。

“须菩提，菩萨度化众生也应该是这样：菩萨行度化之事，不能执著于度者、所度之人和所度之事。如果菩萨这样认为：我要去度化众生，执著于度化众生之念之事，那他就不是真正的菩萨。为什么呢？须菩提，因为实在没有菩萨度化众生之说。所以佛说，一切法一切相一切境一切事都要以无我相人相众生相寿者相为前提和基础，没有妄想分别执著随缘尽事而行布施。须菩提，如果菩萨这样认为：我要庄严佛土，那他就不是真正的菩萨。为什么呢？如来说，如果还认为有个佛土可以庄严，执著于庄严佛者，就不是真正的庄严。真正的庄严是用清静心和愿力感得一个巍巍庄严的佛土，并随其愿力的变化而变化，当然不可能是固定不变的东西，怎可执着它为实有？！所谓的庄严佛土只是名相上的假说而已。须菩提，如果菩萨能够通达无我法，以无我相人相众生相寿者相为基础借假修真，即以无我相人相众生相寿者相为基础行庄严佛土、行度化众生等一切法一切事，随缘尽份，把一切缘做为度化众生的资粮和阶梯，把烦恼变成菩提，而不是住在空相上什么事也不做，如来说这才是真正的菩萨。

注释：

1、什么叫无为法？一切法上一切相上都是无我的，都是无我相人相众生相寿者相的，一切的一切都是虚妄不实的，是虚幻的，是幻相，是假相，没有一个物存在，没有时间，没有空间，什么都没有，象镜子里的影像一样，只是一种状态。无论是人身长大、度众生、庄严佛土、各种神通等等。只要不执著、不沾染这一切法、这一切相，它就能真如起用了。就象老子言，无为而无不为。首先要减到无为，把贪嗔痴慢疑去除，把一切欲望去除，把自已变成清静无为的状态，然后随缘应化，就真如起用了，这就是借假修真，这就是无为法。

2、什么是度化众生？度化众生其实就是度化自已，因为众生也是自心的幻化所现。你所见众生的贪嗔痴慢疑是因为自已内心有贪嗔痴慢疑的种子，你所见众生的一切善恶是因为自已内心有善恶的种子。把自已内心的贪嗔痴慢疑的种子去除，把自已的心变成清静无为的状态，了无四相，在一切相上当体涅槃，然后随缘应化，即为度化众生。

因为你所见的一切，都呈现在你的心里，如果心里没有，相上根本见不到，所以所见之相即为心有。如果见众生是佛，是因为心中有佛，如果见众生是魔，是因为心中有魔。所以凡事修心内求才是正道，所以“心想事成、心诚则灵”不是一句口号或祝福，它是事实，因为心想真的能事成，心诚真的很灵。所以要诚心正意，想好事，做好事，不计较自我的利害得失，久久为攻，终成佛道。