七、无得无说分

原文：

须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”

须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”

译文：

须菩提，你是怎么认为的？如来在菩提树下成道，真的有‘阿耨多罗三藐三菩提’可证得吗？真的得到无上正等正觉的如来智慧吗？如来成道后，大转法轮，确有法可说吗？”

须菩提答：“以我理解佛陀所说的法义，没有固定的法叫‘阿耨多罗三藐三菩提’，也没有一个叫‘标准的无上正等正觉的佛法’，即没有标准的‘佛法教材’，也没有标准的‘佛法答案’，没有定法如来所说。为什么呢？无论是如来所说的佛法，还是非法，还是非非法，都是不可执著的，不可取，不可说的（只要执著，只要可取可说，就是著相了。当然也不能著空。）。如来说法，是根据众生的根器、机缘，随缘所说，随缘度化，即不要执著于佛法，即不要执著于有相，也不要执著于空相。为什么，因为一切圣贤，无论是佛陀、二乘圣者、大乘菩萨等圣贤，皆依如来所说，自证无为法，只是因其深浅之不同而显示出来种种差别相。”

注释：

1、什么是有为法？只要一执著就是有为法，只要有分毫的概念想法就是有为法。例如，如果有个叫阿耨多罗三藐三菩提、有个无上正等正觉，有个佛法的东西、概念、方法、思路、目标、智慧等等，都是有为法。

2、什么是无为法：一切法本来是无为法，一切法本来不生，一切法本来也不灭。没有一个法可以修成叫无为法，而是本来一切法就无为、就无生。本来就什么都没有，本来就是清静的。

真正的佛法是不可执著的，没有一个定法叫佛法，佛法是圆满的，灵活的，无生的，是无为法。佛陀菩提树下所悟证的“阿耨多罗三藐三菩提”，仅仅是方便说明他悟证的境界而已，并无一个独立的“阿耨多罗三藐三菩提”存在。

如果修行者执著有阿耨多罗三藐三菩提可证、有法可修、有佛可成、有菩提可证、有智慧可得、有般若可成、有净土可得等等，这些全是修行病，全在修轮回之中，执著于任何一相一事一念等都是凡夫，没有真正悟道。但是如果修行者执著于有个东西叫无为法，就又错了。用这个无为法把那有为法破掉了，但又执著这个无为法。就好比你的病治好，你却执著这药方子，这可就永远上不了岸了。

3、什么是一切贤圣皆以无为法而有差别？如果孔子生在西方，他要教化西方的众生，他会创立基督教。如果耶稣基督生在东方，他要教化东方的众生，他会传下是儒家思想；如果孔子到了穆罕默德那个位置上，他可能创立伊斯兰教；如果耶稣基督在印度，他面对当时恒河流域众生的根器和情况，可能创立的就叫佛教。

这些圣者虽然教化人们的方法不同，但目标相同。都是要先通达无为法，把自已的物欲和习气格除，例如儒家讲“格物致知”、“诚意正心”、“修身”。道家讲无为。佛家讲戒律，把自己的贪嗔痴慢疑解除，除四相，破法执，破空执。把自己修好了，不管什么缘来，都能做到圆满。如果你是扫地的缘，那我扫地就能扫得最好；如果是宰相的缘，你能把宰相当的最好。你的缘是你累生累世慢慢造就的，随顺这些缘，没有好坏，这些缘就是你应该做的功课，要面对，不要逃避，更不要抱怨。这能怪谁呢，全是自已累生累世累劫中自已的造作。所以在一切缘中都要做格物、致知、诚意、正心、修身的工作，后面你的缘就会越来越好。

修行人只修自己，绝不从境界里攀缘任何东西，也绝不找境界的任何毛病。你的境界都是你所幻化，都是自已，没有别人，别人都没错，永远是自己不对，如果时时刻刻“行有不得反求诸己”，这就是真正修行人。

4、取：即“执着”，是烦恼的异名，指对所喜欢的境界执取追求。

不可说：般若实性，离言说相，了无能说所说，故云“不可说”。

非法：凡是心有所取，口有所说，执着真有阿耨多罗三藐三菩提可证，生自大骄慢心，皆为“非法”。

非非法：若执着没有阿耨多罗三藐三菩提可证，堕入断灭空，皆为“非非法”。