第六十三讲
【何谓真假？昔有儒生数辈，谒中峰和尚，问曰：“佛氏论善恶报应，如影随形。今某人善，而子孙不兴；某人恶，而家门隆盛：佛说无稽矣。”中峰云：“凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之。不憾己之是非颠倒，而反怨天之报应有差乎？”众曰：“善恶何致相反？”中峰令试言。一人谓：“詈人殴人是恶，敬人礼人是善。”中峰云:“未必然也。”一人谓：“贪财妄取是恶，廉洁有守是善。”中峰云:“未必然也。”众人历言其状，中峰皆谓不然。因请问。中峰告之曰：“有益于人，是善；有益于己，是恶。有益于人，则殴人、詈人皆善也；有益于己，则敬人、礼人皆恶也。是故人之行善，利人则公，公则真；利己者私，私则为假。又根心者真，袭迹者假。又无为而为者真，有为而为者假。皆当自考。” 】
这一段讲了非常非常重要的一个道理，我们做功过格的同学们，包括平时即便不做功过格，每天做自省功夫的时候，为善为恶，什么是善恶？有真善、假善、端善、曲善、阴善、阳善、是善、非善，这些道理你必须要辨别清楚，如果你不能够辨别清楚，往往为善很有可能适得其反。本来你以为是在为善，其实你是在作恶，而且是大大的作恶，所以千万要小心。
为善的第一个道理，你要辨别清楚的是什么呢？真善和假善。什么是真善，什么是假善？这里举了一个儒生和中峰和尚互相打机锋的一个公案。有几个儒生来参谒中峰和尚（我们知道中峰和尚是禅宗的一位大德），他们问中峰和尚：“你们佛家说善恶报应，因果不爽。我们现在看到有些人家做了很多好事，但是子孙不能够兴旺，某人做了很多坏事，门庭却很兴旺，所以说这一定是无稽之谈！”
我们知道佛家提倡三世因果六道轮回，这几个儒家的学生说因果明摆着是胡说八道嘛！作善的不能得到善的结果，作恶的不能得到恶的结果，你们提倡的三世因果六道轮回，就是不对的。
其实现在我才发现，古代人也有这个迷惑，不光是现代人，但现代人的这种迷惑更加强烈。尤且我们很多是学科学出身的，都觉得是人死灯灭，对吧？他做了好事看不到好报，做了坏事也没有看到坏报。那么中峰和尚怎么回答他呢？凡情未涤，你们现在这种凡夫的情见，这种错误的见解，还没有洗涤掉，没有清除掉。所以你们的正眼也没有打开（就是用智慧看问题，有正确的认识），你们也就看不到了。所以你们经常会出现认善为恶、指恶为善的这种现象，实际上就是把因果给看颠倒了。你们不去惭愧自己颠倒是非善恶的错误，反而还抱怨天的报应是不对的，说善人没有善报、恶人没有恶报，你们难道不觉得惭愧吗？
众人就问中峰和尚说：善恶怎么还会相反呢？我们哪里看错了呢？中峰和尚说：来，咱们一条一条地分析。（这中峰和尚也很有耐心）我给你还原，你来一条条问我。其中有一个学生就说了：詈人殴人是恶，敬人礼人是善。打人骂人这是不对的，但是我对人尊敬礼貌是对的，这是善。我们很多人都会有这种认识，对不对？你打人骂人怎么能对呢？包括再到极端，杀人放火是恶，对不对？救济鳏寡孤独是善，救人一命是善，杀人是恶，对不对？和这一样的。
中峰和尚讲：未必然也。他说不一定啊。你打人骂人不一定是恶的，敬人礼人不一定是善的。包括我刚才讲的极端的，杀人不一定是不对的，救人也不一定就是善。
另一个秀才讲了：贪财妄取是恶，廉洁有守是善。贪财妄取，妄取就是贪污、偷东西，是一种盗窃罪，强行拿别人的东西叫妄取。你心里贪财，外面妄取，这是恶的。廉洁有守是善，我这个人很廉洁，从来不动分毫公库的财物，这个是善。中峰说：这个也未必是善的。众人历言其状，中峰皆谓不然。大家都说了各种各样的相状，中峰禅师都说不一定的，不一定这就是善。所以大家都奇怪了，为什么我们认为的善在你看来不一定就是善，我们常人认为的这种恶的行为，你认为不一定就是恶呢？
这里中峰禅师就给出了区分善恶的唯一的标准。这个地方，我们大家千万千万要记住了，不知道大家还记不记得我们在学《中庸》的时候讲过一个标准。修行，我们从发心修行开始，发心修行就是君子了。君子和小人的分野线在什么地方呢？小人是自私自利的，是损人利己的，一切时候以自我为出发点的，以满足自我为出发点。从君子以上发心修行的人，他的一切行止全都从有利于他人的角度开始的，是以这个作为起点的。
这件事是有利于他人的，刚开始的时候，他还是不能彻底地做到。比如说助人为乐，他能以帮助别人作为一种快乐，慢慢地他就能做到先人后己，他这个自己就小了一点，别人就大了一点，别人在前面，自己在后面。助人为乐的时候，自我还是比较坚固的，但是能够在助人当中体会到快乐。第二步是先人后己，先人后己做久了以后，慢慢地你可以舍己为人了，舍弃自己为了成就别人。当你能够做到舍己为人的时候，基本上登入了贤人贤位了。在佛教里面，就是相当于菩萨的位置，菩萨就可以不断地舍己为人了。比方说释迦牟尼佛舍身喂虎，老虎没有食物养孩子了，他就把自己的身体供养给老虎吃，让老虎去养自己的子女。当然到最后一直到达什么境界呢？就是无私无我。四个境界：第一是助人为乐，第二是先人后己，第三是舍己为人，第四是无私无我。（从高到低：无私无我、舍已为人、先人后已，助人为乐、自私自利、唯我独尊）
无私无我的时候，就是圣人位，在儒家就是圣人的位置，在佛家就是佛的位置。因此，我们在判断做一件事情是善是恶的时候，应该用什么判断呢？是你做这件事情的发心，是用发心判断，不是用你的行为来判断，因为行为是判断不出善恶的。
同样的打人、骂人，你要是为了对方好，这就是善。比如说我们教育子女，有时候也要打骂孩子，你告诉他这是不对的，你是为他好，这是善。有的时候，一个人表面上看起来很礼貌，说话很温柔很和气，但是你若是为了求得别人说你一句好：你看这个人很懂礼貌，这个人很有修养，这个人非常好。你是为了让别人说你好，你这个就不是善，这就是恶。
在中国历史上这样的人物有很多。比如五代十国时期，有一个著名的人物叫冯道，冯道这个人，有儒家的学者就骂他，说这个人没有气节。他侍奉了北方十个朝代的皇帝，每个朝代的皇帝都请他出来当宰相。因为都是少数民族的王朝，不是汉族的王朝。很多知识分子就骂他，说他没有气节，投靠这些胡人，只是为了自己升官发财的欲望。其实对冯道来讲，这是很冤枉他的。
冯道这个人一生非常清廉，而且也不好女色，死的时候家里穷得可能连棺材板的钱都不一定够。但是即便是这样，他对于所处的位置非常兢兢业业地去经营。每一个朝代皇帝换了，宰相不换，为什么不换呢？只要他在的话，这个国家就很稳定，无论是民心、税赋、文化，各方面都很稳定，实际上就等于是他在执持着这个国家。
北方只是换了统治者，但是民族、文化这些东西，都没有真正地换。也可以说冯道在五代十国时期，是他以一人之力就把中华文化的源流，大大地保持下来了。他以自己奴颜婢膝的一生的形状，肯定难免要在这些不同的皇帝面前说软话、说好话，肯定难免有这些奴颜婢膝的让人看不起的形态。但是，如果没有宏大的历史观、博大的文化观的话，你是看不到这个人他背后是真正地在行善的。批评他的这些人实际上是眼界、心量都很小的人，真正的眼界心量放大的话，你知道这个人是个了不起的人，这个人是真正的圣人。他不顾自己一切外在的形态，让人看不起相状。
冯道就是为了让百姓免遭涂炭，所以他自己不惜粉身碎骨地来巴结这些外族的统治者和侵略者，让他们不过于祸害百姓。所以就他个人的行止来说，你看着好像确实没有什么骨气，但是就他内心的发心来说，你会感叹，这是一位真正的修行人！这是一位大菩萨！这是一位在逆势当中，解救众生于水火当中的一位圣人！所以，中峰禅师举出的什么是善什么是恶，往往一般人想盖棺定论，都盖不了。从事相上是不能够定论的。因此，中峰禅师讲：有益于人的是善，有利于自己的就是恶。你有利于别人，即使打人骂人这也是善，你要是丝毫有利于自己，你就是敬人、礼人这也是恶。故人之行善，利人则公，公则真。公，就是真的，真行善，你有利于别人就是公。如果你是想，我既利人也利己，对不起，你一半是私心。真正行善是丝毫不往利己这个角度想的，但凡有利己想，还行善的话，不能说不对，你是刚刚上路，但不是究竟的真善。究竟真善是纯利人，丝毫不会想利己的事情。还给了一个标准，从表面模仿别人行善的行为，这是假的。比如说猴子学人看报纸、学人做事，这是假的。你真心去帮助别人的，不是从外表去学，就是真的。无为而为者真，有为而为者假，是什么意思呢？无为，这要求最高了，无为就是没有痕迹。
我们以前学《道德经》，我们讲过了，无为是随缘才是无为，不是说我故意要想着去为一个什么东西，我遇到这个状况了，我自然而然就做了，做完了就放下了，也没有想做的我，也没有要做的事，也没有被帮助的人，这就是无为而为。中国古代有句老话：百善孝为先，论心不论迹，论迹家贫无孝子。还有一句就是：万恶淫为首，论迹不论心，论心天下无完人。这首对联讲的是什么意思呢？
我们百善孝为先，“孝”不是以事相来作为标准的，如果你以我钱多，我就能够行孝，钱少就不能行孝作为标准的话，那么，贫寒家里头就不可能有孝子，对不对？反过来讲，很多人家里很有钱，你是不是就很孝顺的呢？这里面也指出来，真正孝顺的子孙，不是以你的行迹来看的，是以你的发心来看，叫“论心不论迹”。论心的话，我们读过《二十四孝》，母亲生病了，孝子就到河里头，冬天的河都冰封了，他拿自己的胸膛把冰雪化开，钓到鲤鱼回来给母亲做药做汤喝。他没有钱去买这些东西，但是他有一颗至诚的孝心。所以，百善孝为先，论心不论迹，论迹家贫无孝子。万恶淫为首，论迹不论心，论心天下无完人。这说明一个什么现象呢？淫欲心是我们欲界众生生死轮回的根本，我们欲界五趣杂居地的这些众生，世尊在《楞严经》上讲了是念兹在兹，这就是生死轮回的根本。如果你起心动念，动这个淫欲的念头，就算是犯戒，算是恶的话，可以说天下没有一个人是完人。但是并不是说起心动念这个标准是不对的，最终我们要想解脱轮回，就要以起心动念作为标准。在临终中阴身出来，任何一个刹那，你有淫欲心念一动，你就感得父母同房，你就投胎去了。当然你投的胎不一定是人胎，猪胎、马胎、蚂蚁、蚊虫、饿鬼、地狱、旁生，什么胎都有可能。
要是修行人，要出离三界，你是要以最深的动心不动心为标准，对不对？但如果对普通人来说，如果你要是以动心念为标准，那天下就没有完人，确实也是没有完人。我们就只能说有没有这个行为，论迹不论心。这地方讲，我们行善最终要落在起心动念的动机这个深度上。
动机这个深度的善恶也分两层：一层是有动机，一层是没动机。有动机的是什么意思？还有善、有恶，还有我、有他，去掉自己帮助别人的舍己为人，还有这么一层舍得，有己有人，才有舍有为。为了他人好就是善，为了自己好就是恶。你还有他和我的这么一个分别，还有这个事相，他还不是最究竟圆满的，一直到最后要到无为法。无为法就是《金刚经》上讲的做布施要三轮体空：能布施的我、所布施的对象、以及布施的这件事情都是空不可得。
以这个标准来衡量，舍己为人，还是属于是有为法，还是有一丝一毫自我的执着在。但是比助人为乐要高明，助人为乐就要比自私自利高明，自私自利就要比唯我独尊高明。这就是我们从凡夫的自私自利，到圣贤的无私无我，有一个过渡的过程。什么是真正的善？真正的善，不从事相上去分别，一定要从自己内心当中分别，也不要去听别人来评论，你是善是恶，你自己是知道的。自己怎么知道呢？就是你自己的自私自利少了一分，利人利他的心增长了一分，这就是向善的方向发展了。最终发展到什么呢？你能够舍己为人了，再进一步发展到无私无我的无为法，一切法无为是真正的大善。大善是超越善恶的，从行为上你看到他好像是作恶，像冯道，感觉他像助纣为虐，他助胡人的政权来统治广大汉民，他是个大汉奸，但实际上，他做了很多的好事。历史上这一类的事情还有很多，大家读史书，看看你能站在多高的高度来读了。
如果你是心胸狭隘，眼界比较窄的话，可能看到的善恶的范围就小，真假就小。如果你能看到的范围更广更深，你能深入到他的内心当中去的话，你看到的善恶可能就更加真实，更加究竟一些，这就是善恶的第一个命题，真善还是假善。最终的真善超越一切善恶对待，超越人我之间的对立，完全没有自我这种误解，这种无为法是真正的至善，是我们所有人修行的目标和方向，也是一切佛菩萨所做到的真正的善。
【原文】
恒王府长史东鄂洛，谪居玛纳斯，乌鲁木齐之支属也。一日，诣乌鲁木齐，因避暑夜行，息马树下。遇一人半跪问起居，云是戍卒刘青，与语良久，上马欲行。青曰：“有琐事，乞公寄一语，印房官奴喜儿，欠青钱三百。青今贫甚，宜见还也。”
次日，见喜儿，告以青语。喜儿骇汗如雨，面色如死灰。怪诘其故，始知青久病死。初死时，陈竹山闵其勤谨，以三百钱付喜儿，市酒脯楮钱奠之。喜儿以青无亲属，遂尽干没。事无知者，不虞鬼之见索也。
竹山素不信因果，至是悚然曰：“此事不诬，此语当非依托也。吾以为人生作恶，特畏人知；人不及知之处，即可为所欲为耳。今乃知无鬼之论，竟不足恃，然则负隐慝（tè，罪恶）者，其可虑也夫！”
【译文】
恒王府长史东鄂洛，被贬谪到玛纳斯。这个地方归属乌鲁木齐管辖。有一天，东鄂洛从玛纳斯去乌鲁木齐。为了避开酷暑的炎热，他便选定在夜间赶路。半路上，他下马在大树旁稍事休息。这时有个人走来，半跪着向他问好。自称是陈竹山属下的戍卒刘青。因与他谈了好一会儿话。当东鄂洛上马欲行的时候，刘青说：“我有一件小事麻烦你，求你给乌鲁木齐印房官的奴仆喜儿带个信，他欠我三百文钱，你就说我现在处境十分贫寒，让他把钱还给我。”
第二天，东鄂洛在乌鲁木齐印房官处见到了喜儿，把刘青的话转告于他。喜儿听了吓得汗下如雨，面如死灰。东鄂洛很奇怪，便追问他这是怎么回事？喜儿告诉说：“刘青早已病死了。”
原来刘青病死之后，陈竹山念惜他生前办事勤劳谨慎，特赏下三百文钱，交给喜儿，让他去市面上置办些牲礼纸钱祭奠刘青。喜儿知道刘青并无亲属，不会有人陪他来祭奠，所以就把这笔钱侵吞了。原以为不会有人知道。没想到鬼会亲自出面来讨债。
陈竹山一向不信因果。当他得知这件事后，不禁悚然地说：“这件事确实不假。刘青捎来的话，决不是旁人可以捏造出来的。我原以为世人做恶事，最怕的是被人知道了，别人不知道的地方，就可以为所欲为了。今天我才明白，有人抱定世间无鬼的这种论调，实在是靠不住了。然则，那些暗中做了亏心事的人，我真的要替他们捏一把汗了。”
