孔子曾拜见老子，问了几个问题，孔子十分佩服。

        回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”

        孔子道：“见之！”

        弟子问：“老子何样？”

        孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”

        【释】孔子对弟子说：老子学识高深莫测，如龙直上九天，如蛇变幻多端，真高人也。

        对话一：

        老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝，愿以数言相送。

        当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；

        善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。

        为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”

        孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！

        【释】

        老子对孔子说，太聪明而易死者，太善辩而易招祸于身者，在于常说他人错误、过失、是非短长。无论是为人子、为人臣，不可高高在上，你要切记。

        对话二：

        孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”

        老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”

        孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”

        老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。

        顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”

        【释】

        孔子感叹：人生苦短，意义何在？

        老子说：人生天地之间，乃自然之物，生于自然，死于自然，随其自然，何虑之有？若奔波于功名利禄之间又无法超拔者，其自寻烦恼也。

        孔子说：当今世上纷争战乱不止，仁义礼信尽丢，我在有生之年不能推行仁义礼乐于当世，事业无有所成，因生感叹。

        老子说：天地之地、日月星辰、飞禽走兽、人生老病死、穷富荣辱都是自然之理，自然之道。如果尊重自然，顺应自然，国家自然清明，人心自然归正，哪里用得着去提倡仁义礼乐呢？

        对话三：

        老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”

        孔丘曰：“水有何德？”

        老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”

        孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。 ”

        老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；

        损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。

        故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”

        老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
        注：欲观大道，必回心于万物开始之初，万物，皆顺自然生灭。只有透过表相看到本质，则可将心放于万物开端之始，万物开端之始，皆混而为一，无形无性，本性相同，无有差别，而表现万千。

        孔子问：“观其同，有何乐哉？”

        老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”

        孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。

        【释】

        老子说：上善若水，水利万物而不争，几近于道。

        孔子恍然大悟说：若人对万物皆持恭敬之心，天下无敌也。

        老子说：无论是圣者、贤者、智者、达者皆应顺应自然、顺道而行。对万事万物皆应透过表面看到本质。道者，弱者道之用，反者道之动，对立统一也。因此，你此去，应戒骄戒躁、平心静气，随事而变，随遇而安，不然，你风风火火，太过张扬，谁敢用你？

        因此，欲观大道，要回心于万物开端之时，天地万物，日月山河，变化多端，但皆顺应自然之道有生有灭，皆随自然之道有行有止。如果能够透过现象看到本质，可知无生亦无死，生死如昼夜、福祸相依、吉凶相伴、贵贱相随、荣辱一体、心如止水，寂静超然。

        孔子言谢，依依惜别。