二十五、化无所化分

原文：

须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提，如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说则非凡夫。

译文：

须菩提，你是怎样认为的？请不要这样认为如来是这样想的：佛要度化众生，或者我要去度化众生。须菩提，请不要这样认为。为什么呢？实在没有一位众生是如来度化的，如来也没有那个能力去度化众生（如果佛有可以度化众生这个能力，以佛的慈悲愿力，早就度化我们了，何必那么辛苦的在人间讲法四十九年呢)。众生开悟一定是自悟成佛，如果你不能自度，师也不能度你，佛菩萨也就度不了你。佛度有缘人，佛或佛法仅是度你的增上缘而已，最终还是要靠你自度成佛，自悟亲修而成佛道，所有众生最终都是自性自度。如果认为佛有众生可度，或者认为佛有能力去度化众生，或者认为佛已经度化了多少众生，这些都是执著了我相人相众生相寿者相。须菩提，究竟上说，没有佛也没有众生，也就没有佛去度化众生这回事。世界实相是无我相人相众生相寿者相，什么都没有，空无寂静，在极空极静中能随缘应化而生万法无边妙用，即为道家所言的“无为而无不为”。如来讲法时所说的佛、我、众生等等都是方便假说，名相而已，不可执著。